孔子如何看待财富:财富是生存或者生活的基础-中新网
孔子怎么看待财富  孔子对财富有许多独特而精辟的见地。他必定财富对人生和社会的含义,也指出了临财所应有的公平缓合理性原则。其间的“微言大义”,或许仍可作为咱们今日对待财富问题的座右铭。  孔子财富观的一个重要建议便是必定财富,以为财富是好东西。首要,孔子以为财富是生计或者说日子的根底,用他的话说便是人“焉能系而不食”!有一年,身为晋国中牟主官的佛肸造反,他约请孔子前来议事。孔子闻讯后预备前往,子路很不高兴,他以为佛肸为非作歹,孔子不该与其同恶相济。孔子为自己辩说明,他不会受佛肸行为影响,自己会坚持崇高品节,出淤泥而不染。值得注意的是,孔子还给出了别的一个自己欲成行的理由,即生计说——“吾岂匏瓜也哉,焉能系而不食?”(《论语·阳货》)言下之意人不是“匏瓜”,人要吃饭,就要赚钱过日子,他是不得不赴佛肸之约的。这儿孔子说的“匏瓜”尽管只为一种借喻,但所表达的“焉能不食”,则也十分清楚地标明,在孔子看来人的生计欲求,是不证自明的,也是天然合理的。  其次,孔子以为合义的财富是可欲可求的。孔子曾近乎发狠地说过一句较为有名的话:“子曰:富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之。”(《论语·述而》)文中“执鞭之士”,据杨伯峻先生的研讨,指的是商场守门人。曩昔偏重于着重其间的限制性含义,即财富是不可以任意求取的,而忽视了其间关键性的必定含义,亦即如果是合理的财富,那么再不面子的活我也不推托。从此视点这样来了解,这句话标明孔子不只不排挤财富,并且建议财富是可求的。孔子乃至还说过“邦有道,贫且贱焉,耻也”(《论语·泰伯》)。如果是太平盛世,你还发不了家,富不起来,那是太不该该了,其旨意清楚是鼓舞发家致富。所以孔子判定:“富与贵是人之所欲也。”(《论语·里仁》)  其三,孔子指出财富也是人的开展和享用的必定要求。其实,孔子不只以为“食”是不移至理的,并且他还着重“美食”也是契合人道要求的。上引所谓的“富与贵是人之所欲也”里的“富与贵”,明显是指比“足食”更好的、更为殷实的日子;而孔子供认这也是“人之所欲”,实即着重寻求美好日子是人的合理要求。冉有与孔子之间的这样一段对话,正显现了孔子对殷实日子的必定:“子适卫,冉有仆。子曰:庶矣哉。冉有曰:既庶矣,又何加焉?曰:富之。曰:既富矣,又何加焉?曰:教之。”(《论语·子路》)尽管咱们不清楚孔子“富之”的详细目标,但可以揣度它应该比“足食”的状况要好些;换句话说,在孔子看来,人光吃饱是不行的,还应该吃好,过上锦衣玉食的美好日子。孔子自己的日子起居也标明,他是较为享用日子的。从《论语》一书的记载来看,孔子有自己的马车,在吃的问题上考究“食不厌精,脍不厌细”;并且菜肴做得欠好,做得不美,不值时令,没有恰当的佐料,他都不吃;史称孔子也不从商场上买酒喝和买腌肉吃。可见孔子是很重视日子的口味的,他不只不肯做“匏瓜”,相反是建议享用日子,介意日子品质的。  其四,孔子还建议财富是赢得民意的重要物质保证。孔子在和弟子评论怎么管理国家时,不时着重要“利民”“足食”和“富民”。如当子张问孔子怎么施政时,子答曰:“因民之所利而利之,斯不亦不伤脾胃乎。”(《论语·尧曰》)又如,“子贡问政,子曰:足食、足兵,民信之矣”(《论语·颜渊》)。  财富应同享。这是孔子财富观中的又一项重要内容。最能体现孔子同享观的,是他提出的两个闻名结论。其一是“周急不继富”说,其二是“不患寡而患不均”说。所谓“周急不继富”,原意是说救助的轻重缓急,但其间却深含了社会财富的均衡分配与生计资源的同享建议。有一次弟子公西赤出使齐国,冉有担忧公西赤的母亲在家饿着,就向孔子要一些粮食给她,“子曰:与之釜。请益。曰:与之庾。冉子与之粟五秉。子曰:赤之适齐也,乘肥马,衣轻裘。吾闻之也,正人周急不继富”(《论语·雍也》)。辞意标明,孔子尽管容许援助公西赤母亲一些粮食,但不赞同多给,这是由于“乘肥马,衣轻裘”上路的公西赤,明显家境不错,而孔子坚信社会救助的基本原则是“周急不继富”,即着重济困扶危而不是如虎添翼,亦行将社会资源分配给那些最为需求的人,实即重视境况困难的人群,使他们能摆脱困境,同享日子的高兴与美好。  而充溢同享颜色的“不患寡而患不均”说,则是孔子提出的另一大财富政治观。“孔子曰:丘也闻有国有家者,不患寡而患不均,不患贫而患不安。盖均无贫,和无寡,安无倾。”(《论语·季氏》)按其辞意,“不患寡而患不均”是说管理国家不怕财富少,就怕财富占有不公而导致贫富严峻两极分化。咱们当然不能就此确定孔子是在建议平均主义,要求统治者和普通百姓都过相同的日子,但明显孔子是担忧乃至担忧“不均”的,他所期望的是“均无贫”,即更为公平缓均衡地分配社会财富,让人人各得其所,我们同享,而不是由少数人独占和独享。  正人爱财,应取之有道。首要是看契合不契合“道”,要求谋财不得害道。“子曰:富与贵是人之所欲也,不以其道得之,不处也。贫与贱是人之所恶也;不以其道得之,不去也。”(《论语·里仁》)这儿的“道”,按宋代大哲学家朱熹的注解,即为合理性,“不以其道得之,谓不当得而得之。然于富有则不处,于贫贱则不去,正人之审富有而安贫贱也如此”(《四书章句集注·论语·里仁》)。  其次是看契合不契合“义”,亦即取财不能伤“义”,有违“义”的“富且贵”,孔子是毫不动心、毫不措意的。“子曰:饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其间矣。不义而富且贵,于我如浮云。”(《论语·述而》)孔子还劝诫学生说,正人有“九思”,其间一思便是“见得思义”(《论语·季氏》),其本质与“浮云”说相同,杰出临财必有思,取财必问义。“义”的转义有适合、恰当的意思,孔子所谓的“义”,则含有当然的原则和符合社会美德的意涵,朱熹以“天理”的至善性释之:“义者,天理之所宜。”明显,“义”与“道”有相通、附近的当地,都是着重获取财富的合理性,即有必要符合“礼”(理),也有必要符合社会品德。  (作者:胡发贵,系江苏省社会科学院哲学与文明研讨所研讨员)

发表评论

电子邮件地址不会被公开。 必填项已用*标注